Путь Ваджраяны — между Махаяной и Хинаяной

Путь в Ваджраяне по материалам тантрических источиков
Путь в Ваджраяне по материалам тантрических источиков

(По материалам из «БОЛЬШОГО РУКОВОДСТВА К ПУТИ МАНТРЫ»)- автор Чже Цонкапа

В последние годы, в связи с распространением буддизма в России многим, впервые столкнувшимся с Учением Будды не ясно, чем отличаются основные направления буддизма – отсюда возникает много недоразумений, которые формируют неверную и ошибочную точку зрения о буддийской Тантре в целом. Поэтому мы публикуем маленький отрывок из главного сочинения мастера тибетского буддизма из школы Гелуг — Чже Цонкапы о тибетской Тантре, где разъясняются эти вещи. Перевод выполнен А. Кугявичусом и публикуется здесь с небольшими сокращениями.

…Как подразделяются Колесницы

[Арьядева] в «Светильнике собрания практик» подразделяет [колесницы], сведя их к трем типам практик на основе трех устремлений практикующих. Практики без страсти указываются устремленным к низшей [цели]; практики уровней и парамит – устремленным к широкому; а практики страсти – особенно устремленным к глубокому 1.

Об этом же говорится в «Светильнике трех методик» 2:

Здесь излагается суть методики, основанной на истинах,
методика парамит и великая методика Тайной Мантры.

То есть наставник Трипитакамала свел методы йоги четырех истин и прочего к трем
методикам. Так сделал и Джнянакирти в «Кратком разъяснении всех проповедей».

Махаяна и Хинаяна

В «Украшении сутр» 3 сказано:

Могут быть три или две «корзины» (питаки).
Упомянутые две «корзины» – это Махаяна и Хинаяна.
Причины такого подразделения…

Есть низшие практикующие, желающие достичь низшей цели – успокоения лишь страданий в сансаре. И есть высшие практикующие, стремящиеся к превосходной, высшей цели  — состоянию Будды, достигаемому для блага всех существ. Поэтому две Колесницы, в которых эти два [типа практикующих] приближаются к собственным целям, называются:

  • (соответственно) Малой Колесницей (Хинаяной) и
  • Великой Колесницей (Махаяной),

а учения, изложенные для них, – «корзинами» Хинаяны и Махаяны.

Хинаяна

У Хинаяны – два рода последователей: шраваки (букв.: «слушатели») и пратьекабудды
(букв. «пробужденные-для-себя»). Если пути, ведущие к их целям, подразделять на Колесницы шравак и пратьекабудд, получится три Колесницы 4.

Сущность отдельных Колесниц

Основы Хинаяны

В «Конкретных основах уровней» 5 сказано, что главные принципы путей шравак и пратьека-будд одинаковы, хотя способности и Плоды, [достигаемые первыми], ниже, [а
вторыми] – выше.

Последователи этих двух [колесниц], пренебрегая несением ноши помощи другим, предаются лишь собственному Освобождению. Главной причиной достижения Свободы является мудрость постижения бессамостности, поскольку основная причина прикованности к сансаре – цепляние за самость.

Поэтому [шраваки и пратьекабудды], также понимая это, ищут той мудрости и, призвав на помощь нравственность, самадхи и прочие [средства] пути, осваивают ее, благодаря чему наконец избавляются от всех омрачений (клеш).

Саутрантики, кашмирские вайбхашики, читтаматрины и некоторые мадхъямики 6 [ошибочно] указывают, что [шраваки и пратьекабудды] постигают не то, что личность подобна иллюзии, при том, что ее самобытие, определяемое ее собственной характеристикой, отсутствует изначально, а отсутствие у индивида субстанционального «я» (атмана), – воображаемого иноверцами. Такое постижение [они] считают постижением отсутствия индивидуальной самости.

Гуру Чандракирти
Гуру Чандракирти

По мнению же славного Чандракирти, в таком случае [шраваки и пратьекабудды] нисколько не избавились бы от цепляния за истинное (абсолютное) [существование] личности, поэтому [постижение отсутствия атмана] не является постижением отсутствия индивидуальной самости. Ведь пока цепляются за истинное [существование] личности, не избавляются и от цепляния за ее самость. И как постижение отсутствия самобытия совокупностей и прочего должно считаться постижением отсутствия самости явлений, так и постижение отсутствия самобытия личности необходимо считать постижением отсутствия индивидуальной самости.

Пока цепляются за истинное [существование] совокупностей, происходит и цепляние за истинность личности. А пока оно имеет место, избавиться от всех омрачений невозможно. Значит, пришлось бы считать, что шраваки и пратьекабудды никакими усилиями не освобождаются от сансары. Но это неправильно. Так размышляя [Чандракирти] сказал во «Вхождении [в срединность]»:

По вашему, йогин, узрев отсутствие самости,
не постигает реальности формы и прочих [явлений].
Но тогда у него возникали бы страстная привязанность и прочие [омрачения]
вследствие вовлеченного восприятия форм, ибо он [якобы] не постиг их сущности.

И в «Толковании Вхождения» говорится:

Из-за ложного восприятия формы и прочих [явлений] как самосущих не постигается и отсутствие индивидуальной самости, поскольку основание воображения самости – совокупности сознаются [как абсолютно реальные].

Гуру Нагарджуна
Гуру Нагарджуна

Это мнение Покровителя Нагарджуны, который сказал в «Драгоценном ожерелье»:

Пока воспринимают совокупности [как самосущие], воспринимают их как «я».
При том цеплянии за «я» и карма существует, а из-за нее – перерождение.

И в «Коренной мудрости» 7 сказано:

Когда прекращаются карма и омрачения, [достигается] Освобождение.
Карма и омрачения возникают от мыслетворения,
а оно – от представления [об истинном существовании];
это представление прекращается [постижением] пустоты.

То есть восприятие совокупностей как истинно [существующих] привязывает к сансаре, а чтобы освободиться от сансары, необходимо избавиться от ее корня – представления об истинном [существовании]; от него избавляет постижение пустоты – отсутствия самобытия.

И в «Хвале недискурсивности» 8 говорится:

Ты одна – путь Освобождения,
которым истинно следуют Будды,
пратьекабудды и шраваки.
Несомненно – нет другого [пути].

Этими словами [Нагарджуна] говорит, что только Мать (праджня парамитa) -недискурсивная [мудрость] постижения отсутствия самобытия есть путь Освобождения всех трех Колесниц. Так же говорится и в связи с уровнями пратьекабудд и Будд. И в «Собрании [драгоценных достоинств Праджняпарамиты]» сказано:

Те, кто думают стать слушателями Сугаты,
и те, кто желают стать пробужденными-для-себя или Царями Дхармы 9,
не могут достичь [своих целей], не опираясь на эту [мудрую] терпеливость.

[Нагарджуна] кратко пересказал эти слова из [сутр].

И в «корзине» шравак сказано:
Форма – словно скопление пены;
ощущения – как водяные пузыри;
осознания напоминают миражи;
побуждения – [сухие] камыши,
а сознание подобно иллюзии.
Так учит Друг Солнца (Будда) 10.

По сути, о том же говорится в «Коренной мудрости»:

В «Наставлении Катьяяне»
Бхагаван, знающий [все] вещи и не-вещи,
отрицает как существование,
так и несуществование 11.

Значит, хинаянские «корзины» тоже не лишены учения об отсутствии самости явлений.

Однако в «корзине» шравак больше объясняется, как достичь состояния архата через понимание непостоянства и остальных из шестнадцати [аспектов Четырех Истин]. В Махаяне также говорится о двух способах продвижения: постижении отсутствия самобытия явлений и пути [познания] непостоянства и прочих [аспектов Истин]. Но на них следует смотреть как на две методики продвижения к всеведению – воззрения срединности (мадхьямаки) и только ума (читтаматры), описанные в сутрах Махаяны. Наставник Арья [Нагарджуна] многими аргументами доказал, что сутры, учащие пути срединности, не могут быть интерпретированы иначе 12; а сутры, разъясняющие методику читтаматры, должны быть интерпретируемы иначе, нежели учат 13.

В тантрах также часто указывается, что шраваки и пратьекабудды не постигают реальности вещей, но при том многократно говорится, что без постижения реальности вещей невозможно выйти из сансары и что мысль, цепляющаяся за вещи как за истинно-сущие, привязывает к сансаре. Поэтому нужно знать, как объяснить это без противоречия 14.

[Вопрос:] – Если учение о пути [познания] непостоянства и прочих [аспектов Четырех Истин] не освобождает из сансары, зачем же оно изложено?

[Ответ:] – В «Шестидесяти доводах» сказано:

Процесс возникновения и разрушения разъяснен с важной целью.
Познавая возникновение, познают разрушение.
Познавая разрушение, познают непостоянство.
Познавая непостоянство, постигают святую Дхарму.
Те, кто постигает, что происходящее зависимо
не возникает и не разрушается, –
переправляются через океан
обусловленного существования с его [дурными] воззрениями.
Так следует понимать [цель упомянутого учения].

Ведь пока ум полностью привязан к обусловленным [вещам], не возникает желание освободиться от сансары. Этой [привязанности] противопоставлено учение о процессе непостоянства и страдания, вследствие [обдумывания] которого возникает желание выйти из обусловленного существования.

Затем, если [практикующий], исходя из [познания] возникновения и разрушения, постигает святую Дхарму, учащую, что зависимое (обусловленное) не возникает и не прекращается само по себе, он освобождается от сансары. Поэтому Путь Освобождения заключается именно в постижении отсутствия самобытия личности и явлений, а путь [познания] непостоянства и прочего понимайте как средство порождения этого [постижения] – путь упражнения.

Другие наставники 15 тоже считают, что путь [постижения] пустоты и бессамостности освобождает, а освоение пути [познания] непостоянства и остальных аспектов [Четырех Истин] – упражнение для постижения бессамостности. Однако, [по их мнению], познание пустоты и бессамостности, относящихся к шестнадцати аспектам [Истин], является лишь постижением отсутствия «я» (атмана), воображаемого иноверцами, и поэтому не может быть «противоядием» против естественного цепляния за личность, определяемую собственной
характеристикой; следовательно, весь без исключения путь [познания] непостоянства и прочих из шестнадцати [аспектов] является путем упражнения, а не Освобождения.

Итак, существуют хинаянисты с притупленными умственными способностями – подходящие «сосуды» для пути упражнения, но неподходящие для пути Освобождения – и с острыми умственными способностями – подходящие «сосуды» [для обоих путей]. Главные или особые практикующие, которым изложена «корзина» Хинаяны, – вторые; а первые являются второстепенными практикующими.

Хотя среди хинаянистов есть постигшие отсутствие самости явлений, это не значит, что Хинаяна и Махаяна не различаются. Ведь в учении Махаяны не только разъясняется отсутствие самости явлений, но и излагаются уровни [арьябодхисаттв], парамиты, пожелания 16, великое сострадание, посвящение [заслуг], два накопления и совершенно чистая, непостижимая дхармата 17.

И в «Драгоценном ожерелье» сказано:

Поскольку в Колеснице слушателей
не разъясняются пожелания, деяния
и посвящения всех [заслуг] бодхисаттвы,
как же станешь в ней бодхисаттвой?!
В сутрах [Хинаяны] не говорится
о предметах, относящихся к деяниям бодхисаттвы,
а в Махаяне о них проповедуется.
Поэтому мудрым следует придерживаться ее.

Итак, Махаяну отличает от Хинаяны не воззрение, а искусные методы, деяния; таково мнение Арья (Нагарджуны) и его Сына (Арьядевы). Например, мать есть общая причина детей, а отцы – причины, определяющие их различные национальности 18. Так и Мать – парамита мудрости является общей причиной всех четырех [типов её] Сыновей 19; а причины, определяющие их принадлежность к разным родам Махаяны и Хинаяны, – это устремленность (бодхичитта) и прочие методы.

Основы Махаяны

Практика деяний [бодхисаттвы] – шести парамит, [движимая] желанием достичь высшего
Пробуждения для блага всех существ, характерна для всех последователей Махаяны. Ведь в тантрах многократно говорится, что Колесница Мантры (Мантраяна) «едет» тем же путем. Однако далее специфика доктрин определяет особенности разных троп.

Путь этих личностей есть Махаяна, ведущая к всеведению. Для последователей Махаяны
парамит (Парамитаяны) почти весь путь состоит из них, и по воззрению они делятся на мадхьямиков и читтаматринов. Хотя и так, нигде не указано, что эти два вида [последователей] продвигаются в отдельных Колесницах, следовательно, у них одна Колесница. Но, поскольку [мадхьямики] постигают глубину реальности, а [читтаматрины] нет, умственные способности первых [считаются] острыми, а вторых – притупленными. К тому же, мадхьямики являются основными, особыми практикующими, для которых проповедана Парамитаяна, а читтаматрины – второстепенными или обычными.

В «Сутре символов определенного и неопределенного продвижения»20 сказано, что парамитаянисты еще подразделяются на пять типов в зависимости от скорости продвижения по Пути:

  • два [типа] бодхисаттв, как будто едущих в бычьей и слоновьей упряжках; один [тип] –двигающихся подобно солнцу или луне;
  • два [типа] – будто бы летящих с помощью магических сил шраваки или пратьекабудды и Будды.

Как и в этих примерах, скорость их продвижения очень различается, но у них нет отдельных Колесниц. Поэтому Колесницы нельзя подразделять в зависимости от остроты умственных способностей [практикующих] и скорости [их] продвижения.

Отдельные Колесницы обозначаются в тех случаях, когда плоды, к которым они «привозят», очень разнятся по качеству или когда они как причины [плодов] «везут» [последователей] по разным путям. Но если их пути по большому счету не отличаются, то ни эти [мелочи], ни высокий или низкий [уровень] последователей этих путей не являются достаточным поводом выделять их в качестве отдельных Колесниц.

Все Колесницы по сути являются средствами Пробуждения

Хотя хинаянисты, ступая на свои пути, не думают о достижении состояния Будды, их пути являются средствами, ведущими к тому состоянию. Поэтому нельзя однозначно считать пути Хинаяны препятствиями к Пробуждению. Ведь в «Белом лотосе Святой Дхармы» говорится:

Для того, чтобы [они когда-нибудь] реализовали мудрость Будды,
по своей воле объяснил эти средства.
Но я никогда не говорил:«Вы станете Буддами, [пользуясь ими]».
Почему? – Потому, что Защитник видит [всему свое] время.
Для того, чтобы [существа] реализовали мудрость Будды,
появляется в мире единственный Покровитель.
Есть одна Колесница, нет второй, –
это Колесница Будд; я не веду никого путем низшей Колесницы.
Я помогаю существам ступить
на тот же Путь, который прошли
Будды – Владыки, возникшие сами собой, –
достичь сил, дхьян, освобождений, могуществ 21…
Если, достигнув чистого, превосходного Пробуждения,
я ввел бы некоторых существ
в низшую Колесницу,
то допустил бы скверный порок скупости.
Есть лишь одна Колесница, не две,
и никогда не было трех – за исключением
тех разных «колесниц» средств, которым в этом мире
обучают высшие из людей.

То есть Будда приходит в мир ради помощи существам достичь Мудрости, которую он сам обрел. Поэтому указанные им пути являются сплошь средствами, ведущими к состоянию Будды. Он не ведет существ по пути низшей Колесницы, которая не является методом
достижения этого [состояния]. Он помогает существам обрести силы и прочие [свойства], присущие его состоянию…

В «Главе о говорящем истину»22 ясно сказано:

«Манджушри! Если бы Татхагата учил одних существ Махаяне, других – Пратьекабуддаяне, а третьих – Шравакаяне, ум Татхагаты был бы нечист, лишен равновесия и предан пороку привязанности. Его сострадание было бы односторонне, а мысль подвержена изъяну неодинакового отношения. Да и я был бы наставником, скупящимся на Дхарму.

Манджушри! Все учения, которые я излагаю существам, предназначены для достижения мудрости всеведения. Они «впадают» в Пробуждение, «текут» в [русле] Махаяны, осуществляют всеведение, истинно ведут к одной цели. Поэтому я не создаю отдельных Колесниц».

[Вопрос:] – Но ведь в «Украшении сутр» сказано:

Разумные, хоть и всё время пребывая в аду, не имели бы
препятствий к чистому, бескрайнему Пробуждению.
А взлелеявшие холодный помысел о другой Колеснице,
хотя и жили бы счастливо, благополучно, создали бы себе
препятствие [к Пробуждению].

Как понимать это утверждение, что хинаянская установка препятствует достижению состояния Будды, а рождение в аду не препятствует?

[Ответ:] – Ошибки нет, поскольку эти слова означают, что устремление к Хинаяне весьма удалило бы разумных, т. е. бодхисаттв, от состояния Будды, а пребывание в аду не удалило бы. Нет никакого противоречия в том, что для махаяниста Хинаяна является препятствием к Пробуждению, а хинаянисту она служит средством Пробуждения. Непосредственно перед той строфой подобное сказано именно в связи с Сынами Победителей. Поэтому [эта строфа] не дает повода для спора.

В «Священной [сутре] собрания [всех] нарушений»23 говорится, что подразделение проповедей Победителя на хорошие и плохие, подходящие и неподходящие, предназначенные для шравак, пратьекабудд /28/ и бодхисаттв, есть «оставление Дхармы». Имеется в виду полагание одних проповедей средствами Пробуждения, а других – препятствиями к Пробуждению.

В этой сутре также указано 24, что, если [человек] из-за влияния плохого друга совершивший упомянутое оставление Дхармы, будет в течение семи лет раскаиваться в нем по три раза ежедневно, то очистится от проступка; но, даже в скором случае, ему потребуется десять кальп для достижения терпеливости 25. Значит, проводящие время в состоянии такого ложного понимания погружаются в большую скверну; и достаточно правильно понять [данный предмет], чтобы такие проступки не случались.

В «Главе о говорящем истину» сказано, что, подобно тому, как многие реки, [текущие] из разных мест, впадают в великий океан, все потоки Дхармы трех Колесниц втекают в океан [состояния] Татхагаты. Поэтому поймите, что все учения Будды – соответствуют ученикам, которым они проповедовались, – и являются исключительно средствами, ведущими к уровню Будды.

Но также достоверно, что эти средства различаются – в зависимости от высших и низших [способностей] учеников – как завершенные и незавершенные, быстрые и медленные и т.п. Поэтому путь, составляющий часть процесса продвижения к уровню Будды, и путь Махаяны – не одно и то же… Два пути Великой Колесницы

Шраддхакараварма указал во «Введении в суть тантр высшей йоги» 26:

Колесница бодхисаттв двояка:

  1. [причинная] Колесница уровней и парамит – Парамитаяна и
  2. Колесница Тайной Мантры, плода – Ваджраяна.

То есть «Колесница Тайной Мантры», «Колесница плода» и «Ваджраяна» являются си-
нонимами Мантраяны, которая еще называется «Колесницей метода».

Терминами «Колесница причины» и «Колесница плода» обозначаются две Колесницы [Махаяны] 27. Как сказано в «Священной сутре, открывающей тайну», которую Джнянашри
цитирует в «Устранении двух крайностей» 28:

Вслед за поворотом колеса причинной Дхармы, связанной с причинами,
[проповедана] Колесница плода, краткий путь.

Ваджраяна в ее исходных текстах также называется «Питакой 29 видьядхар» и «Разделом тантр». [Что касается Тайной Мантры], тайная она потому, что осуществляется тайно, скрытно и не разъясняется неподходящим «сосудам». Ман в слове «мантра» означает ум, а
тра – защиту.

В «Дополнительной тантре Гухьясамаджи» 30 сказано (69с-71в):

«Ум, возникающий зависимо от органов чувств и объектов,
называется ман. Тра означает защиту.

Защищенность всеми ваджрами обязательств и обетов, объявленных
свободными от мирских обычаев, называется практикой Мантры. /30/

Следует знать, что другое значение слога ман – «знание реальности», а тра – «состра-
дание, охраняющее существ».

«Колесница» (яна) – средство продвижения. Что касается данной «Колесницы плода»,
слово «плод» означает четыре совершенные чистоты – места, тела, богатства и деяний, которые есть дворец, тело, достояние и деятельность Будды.

Согласно этому методу, [практикующий] созерцает себя как сейчас обладающего божественным дворцом, божественными спутниками, поднесёнными дарами и совершающего
такие деяния, как очищение мира и существ. Посему это называется «Колесницей плода»; ибо [практикующий] продвигается при помощи созерцания, согласованного с аспектами плода 31.

Как указано во «Введении в суть тантр высшей [йоги]» 32:

Это называется «плодом», поскольку продвигаются, используя совершенно чистые тело, достояние, место и деяния.

В «Чистом свете» 33 говорится:

«Ваджра» означает великое нераздельное и неразрушимое. Это же Великая Колесница – Ваджраяна – сочетание воедино методики Мантры, имеющей сущность плода, и методики Парамиты, имеющей сущность причины».

Так, исходя из определения Ваджры как нераздельности плода – методики Мантры и причины – методики Парамиты, трактуется название «Ваджраяна».

Здесь причина и плод означают пустоту, обладающую высшей формой, и высшее неизменное блаженство [соответственно] – согласно сказанному в «Кратком разъяснении посвящений»:

Сохранение представления о пустоте есть причина.
Сохранение неизменного сострадания – плод.
Нераздельность пустоты и сострадания
называется бодхичиттой. /31/

Нераздельность этих двух как средство продвижения представляет собой Колесницу причины, а как цель продвижения – Колесницу плода.

Такая Ваджраяна имеет место лишь в тантрах высшей йоги (ануттара-йога); в низших тантрах невозможна. Ведь высшее неизменное блаженство достигается лишь в части самадхи
[шестичленной йоги] 34, поэтому анусмрити и предыдущие части должны служить как средства его достижения; но в [трех низших классах тантр] нет всех этих причинных частей.
Поэтому [такая трактовка] Ваджраяны имеет малое отношение к ее общему определению;
не связана она и с общими понятиями Колесниц причины и плода.

Здесь [«Колесницу Ваджры»] следует понимать так, как сказано в «Пригоршне цветков» 35:

«Колесница Ваджры» означает следующее. Свод всей Махаяны – шесть парамит. Их сводка – метод и мудрость, а единая сущность их – бодхичитта. Она же – полное сосредоточение (самадхи) на Ваджрасаттве; именно оно есть Ваджра. А поскольку оно и Ваджра, и Колесница, то является Колесницей Ваджры, или Колесницей Мантры.

То есть йога Ваджрасаттвы, нераздельно соединяющая в себе метод и мудрость, является
Колесницей Ваджры. Ей присущи обе стадии – пути и плода.

Поскольку [Важраяна] содержит больше искусных средств, нежели Парамитаяна, она называется Колесницей метода.

В «Устранении двух крайностей» сказано (159.3.7): /32/

По нераздельности она – Колесница Ваджры. Поскольку в ней плод является Путем, она –
Колесница плода. По величию методов она – Колесница метода. Поскольку практикуется
очень тайно, она – тайная Колесница.

А «Питакой видьядхар» [она называется потому, что в ней] изложены предметы практики и теоретические положения хранителей мантр знания (видьямантр); так указано в «Толковании Вопросов Субаху».

Во «Введении в суть тантр высшей йоги»(155.2.3-2.7) Питака видьядхар разъясняется
двояко – как четвертая Питака, не относящаяся к Трипитаке, и как входящая в Трипитаку.

Но в «Вопросах Субаху» сказано:

…И во многих других тантрах упоминаются «сутры» и «раздел сутр» в связи [с Питакой видьядхар]. Поэтому Шантипа правильно причисляет ее к сутрам по той причине, что в ней кратко излагается глубокое. Но при подробном рассмотрении видно, что в ней изложены и предметы двух других Питак 36. Посему правильно и мнение Абхаякары, что [Питака видьядхар] относится ко всем трем Питакам.

В «Дополнительной тантре Гухьясамаджи» (200, 1.2-1.4) говорится, что «тантра» означает «поток» – трех типов: «поток» основы, на которую воздействует путь; «поток» пути, очищающего эту [основу]; «поток» плода – результата очищения. Все три являются тантрами (потоками) относительно разъясняемых предметов. А записанное Слово [Будды], разъясняющее любой из тех предметов, – это тантра – исходный текст.

«Раздел» [в названии «Раздел тантр»] означает собрание или группу таких тантр.
А Парамитаяна – это такая Колесница (яна), практика которой опирается на устремленность [к Пробуждению для блага существ] и в которой продвигаются, практикуя шесть парамит; кроме того, у нее нет других путей, таких как две ступени [тантр высшей йоги]. /33/

Если бы [Парамитаяна не исключала других путей], а понималась лишь как средство продвижения при помощи устремленности и парамит, то и Ваджраяна была бы [Парамитаяной]. Она называется Колесницей причины потому, что в ней не осваивается путь, схожий по характеру («форме») с четырьмя вышеупомянутыми плодами 37, а культивируются лишь их причины.

Причины разделения Махаяны на Парамитаяну и Ваджраяну

Чем же обосновано разделение Махаяны на две Колесницы? Оно не исходит из [разных]
мотиваций. Ведь бодхисаттвы, практикующие Мантру или Парамиту, одинаково решительно
настроены достичь совершенного состояния Будды для блага всех существ. В Пробуждении, к которому они стремятся ради той же цели, также нет качественного различия; значит, и на этом основании разделение [Махаяны] на две Колесницы невозможно.

Оно не зависит и от воззрения – понимания реальности явлений и / или ее непонимания.
Ведь нет воззрения выше, чем замысел Праджня-парамиты и других сутр конечного смысла, установленный Арьей Нагарджуной в «Трактате о срединности». Но если б и существовало, наличие отдельных Колесниц вследствие такого [«высшего воззрения»] не было бы возможно:

подобно тому, как две [школы] Парамитаяны – Мадхъямака и Читтаматра – не являются
отдельными Колесницами.

Также в обеих (Ваджраяне и Парамитаяне) практикуются шесть парамит. Поэтому и две основы пути осуществления Двух Тел 38 /34/ у них те же – метод и мудрость. И хотя в пути [Ваджраяны] имеются некоторые особенности, которых нет в Парамитаяне, они не являются различиями основ, поэтому не могут трактоваться как отдельные Колесницы. Также для этого не годятся острота и притупленность умственных способностей практикующих и разная скорость продвижения по пути: подобно тому, как в Парамитаяне нет отдельных Колесниц, хотя имеются многие такие различия. В противном случае и Мантраяна была бы должна разделиться на многие Колесницы.

[Вопрос]: Некоторые говорят:

– Мантра проповедана ради «усмирения» страстных практикующих, а Парамита – для
бесстрастных. Поэтому путь, осваиваемый без отказа от привязанности к чувственным удовольствиям, и путь отказа от такой привязанности являются причинами разделения
Махаяны на две Колесницы.

[Отвечаю]: – [Неправильно полагать, что Махаяна] разделена на две Колесницы вследствие того, что одни практикующие осваивают путь, не избегая привязанности к чувственным удовольствиям, а другие – отказавшись от нее. В обеих [Колесницах] есть и те, и другие, поэтому такая черта не может разделить Колесницы. Ведь среди следующих по пути Парамитаяны существуют многие бодхисаттвы-домохозяева, не принявшие [обета] чистого образа жизни (целомудрия), а также многие мастера искусных средств, которые, имея возможность оказать большую помощь другим, отступают от чистого образа жизни (целомудрия). Так и среди практикующих Мантраяну /35/ есть многие избавившиеся от жажды чувственных удовольствий. Если бы [их не было], пришлось бы сделать ошибочный вывод, что невозможно освободиться от чувственной страсти, пока не достигнуто состояние Будды, или что не избавляются от нее и в состоянии Будды.

[Возражение:] – [Сказанное нами] относится не ко всем последователям обеих [Колесниц],
а только к основным, которые в начале ступают на эти пути. К тому же настоящий последователь Колесницы [Мантры] не тот, кто может осваивать ее путь, специально не отказываясь от привязанности к чувственным удовольствиям. Является кто-либо ее последователем или нет, определяется наличием или отсутствием [у него] счастья 39 использовать привязанность (страсть) так, чтобы она служила причиной Освобождения, помогая продвигаться по пути.

[Ответ:] – Согласно разъясняемым ниже словам:

Смех, взгляд, держание за руки и соитие — вот четыре раздела тантр по обычаю червей, 40

– мы должны признать, что все практикующие четыре [вида] тантр 41 используют на пути удовольствие, связанное с привязанностью к четырем видам чувственности 42.

Присутствие и отсутствие способности его использовать можно считать отличительными чертами личностей, которые вступают на Колесницы [Мантры и Парамиты соответственно], но они не становятся отдельными из-за этих черт.

Разделение [Махаяны] на две Колесницы также невозможно вследствие того, что путь [Мантры] украшен блаженством, [а путь Парамиты] не украшен, и что [в первой] практикуется проницание главных центров тела и ума, [а во второй – нет]. «Украшение блаженством» можно понять так, что при освоении пути [Мантры] в теле возникает блаженство, а в уме – особая радость, благодаря чему ум устойчиво сосредоточивается на объекте. Но в «Уровнях» Асанги сказано, что у всех впервые достигающих безмятежности сначала ветры тела становятся послушными, появляется совершенная податливость тела, и оно испытывает сильное блаженство, а затем /36/ в уме возникает особая радость, вследствие чего он спокойно сосредоточивается на объекте. Значит, [блаженство] присутствует в безмятежности и буддистов, и иноверцев. Как же оно может [определять] отличие пути Мантры от Парамиты? Поскольку это я подробно объяснил в «Этапах общего пути Колесниц» (Лам-рим), распространяться не буду.

[Возражение:] – «Украшение блаженством» означает постижение реальности на основе
«блаженства таяния», [испытываемого] вследствие [освоения] наставлений о том, как осуществляется особый принцип соединения белой и красной бодхичитты.

[Ответ:] – Это не может быть особенностью общей Ваджраяны, отличающей ее от Парамитаяны, ибо является лишь отличительной чертой высшей Мантры 43. По этой же причине должно быть понятно, что проницание главных центров тела и ума также не может быть различием, которое отделяет эти две Колесницы.

Действительное основание разделения Махаяны на две Колесницы

Колесницы Мантры и Парамиты не различаются как высшая и низшая в качестве результата, Плода, к которому они «везут». Ведь оба пути приводят к тому же состоянию Будды, представляющему собой избавление от всех пороков и обретение всех возможных достоинств. Поэтому ясно, что эти Колесницы различаются как причины.

Но они одинаковы по воззрению – пониманию [пустоты], по устремленности (бодхичитте) и практике шести парамит, поэтому не могут быть отделены на основе этих [качеств].В чем же состоит решающее их отличие?

Главная цель махаянистов обоих типов – благо других, а не Пробуждение для собственного блага. Сознавая, что состояние Будды является средством осуществления блага других, они стремятся к [Пробуждению] как к необходимому условию этой [главной цели]. Ведь в «Украшении ясных постижений» сказано:

Устремленность (бодхичитта) – это желание [достичь]
истинно совершенного Пробуждения для блага других.

То есть [у махаянистов обоих типов] устремленность одинакова. Будда, который является ученикам и осуществляет их благо, есть не Дхармакая, а двоякая Рупакая 44.

Дхармакая достигается благодаря мудрости постижения глубокого (пустоты), а Рупакая – широким методом. Эти два Тела не могут быть достигнуты ни мудростью без метода, ни методом без мудрости. Поэтому необходимо всегда сочетать метод с мудростью. Это
тезис всех махаянистов.

Без постижения подлинного состояния явлений невозможно избавиться от всех омрачений и переправиться через океан круговерти. Поэтому мудрость постижения глубокого (пустоты) свойственна и двум низшим типам святых 45.

Следовательно, необходимо признать, что главные отличительные особенности [двух] путей Махаяны кроются в методе, служащем причиной становления Покровителем и Прибежищем существ, проявляющимся в Рупакае счастливым ученикам до тех пор, пока
существует сансара.

Парамитаянисты, созерцая не-омраченную измышлениями реальность явлений, осваивают путь, сходный по своим аспектам с Дхармакаей, но у них нет пути созерцания образа,
схожего с Рупакаей, украшенного знаками и признаками [совершенства]; тогда как в Мантре таковой имеется.

Поэтому существует большое различие их путей в целом, состоящее в методе достижения
Рупакаи – цели для других. Этот [метод] и разделяет [Махаяну] на две Колесницы. Ведь, в общем, Махаяну и Хинаяну отделяет никак не мудрость постижения пустоты, а метод. В частности, разделению Махаяны послужила не мудрость постижения глубокого, а именно метод. Основа метода относится к достижению Рупакаи. [Ваджраянский] же метод его достижения – йога божества – созерцание себя в образе, схожем с Рупакаей, превосходит метод другой Колесницы (Парамитаяны).


Примечания к тексту

1 Широкое и глубокое – подразделения махаянского учения по преобладанию метода или мудрости, соответственно. Подробнее см.: Ламрим. Т.2, С.1300. Прим. 50.
2 Трипитакамала: tshul gsum sgron me: Naya-traya-pradīpa. Р4530. Т. 81. 119.3.3
3 Майтрея/Асанга: mdo sde rgyan: Mahāyānasūtrālaṃkāra.
4 Шравакаяна, Пратьекабуддаяна и Махаяна.
5 Асанга: sa yi dngos gzhi: Bhūmivastu.
6 За исключением приверженцев мадхьямака-прасангики
7 rtsa she: Prajñā-nāma mūlamadhyamaka-kārikā. XVIII. 4-5.
8 Нагарджуна: rnam par mi rtog par bstod pa: Nirvikalpa-stava.
9 То есть Буддами.
10 Аллюзия на то, что Будда считается происходящим из «Солнечного рода». Весь отрывок цитируется Чандракирти в Прасаннападе в I.3.
11 То есть самостное существование явлений и их не-существование вообще.
12 Они являются сутрами конечного смысла (nges don).
13 Они являются сутрами условного смысла (drang don: смысла, подлежащего интерпретации). Так же следует смотреть на способ (методику) шестнадцати аспектов Четырех Благородных Истин.
14 Это возможно сделать, лишь понимая такие указание не буквально.
15 Саутрантики, вайбхашики, читтаматрины и мадхьямики-сватантрики.
16 Smon lam.
17 Т. е. Тело природы (Свабхавикакая) Будды.
18 В тибетской культуре национальность ребёнка считается наследуемой от отца.
19 Шравак, пратьекабудд, бодхисаттв и Будд.
20 (nges pa dang ma nges pa la ‘jug pa phyag rgya’i mdo: Niyatāniyata-gati-mudrāvatara-sūtra. Р868, Т. 34. 281.1.3 ets. В «Большом руководстве к этапам пути Пробуждения» название этой сутры было переведено как «Сутра символа постижения определенного и неопределенного».
21 Имеются в виду качества пробуждённого сознания, такие как десять сил Будды, четыре дхьяны и т. д.
22 bden pa po’i le’u; satyakaparivarta. Cогласно Гопкинсу, она цитируется Нагарджуной в «Собрании сутр».
23 ‘phags pa rnam par ‘thag pa bsdus pa: Sarva-vaidalya-saṃgraha. Р893. Т. 35. 124.5.4-7.
24 Ibid. 125.3.4-6.
25 bzod pa. По-видимому, имеется в виду третий этап стадии применения (sbyor lam), но Гопкинс трактует это слово расширительно, как «возможность перехода на другой уровень» (р.103-104).
26 rnal ‘byor bla med kyi rgyud don la ‘jug pa: Yogānuttaratantrārthāvatār., Р4536. Т. 81. 154.5.7.
27 Парамитаяна и Ваджраяна (соответственно). Также об определении Ваджраяны и классификации тантр см., напр.: Терентьев, А. Место Шри Чакрасамвара тантры в системе Ваджраяны // Религиозно-философское наследие Востока в герменевтической перспективе. (По материалам Международной научной конференции 2001 г.) СПб.: изд. СПбГУ, 2004. С. 203 – 231.
28 mtha’ gnyis sel ba: Vajrayāna-koṭi-dvayāpoha). Р4537. Т. 81. 159.3.4.
29 Букв. «корзиной».
30 ‘dus pa’i rgyud phyi ma. Р81. Т. 3. 200,4.2.
31 Т. е. состояния Будды.
32 Шраддхакараварман: Р4536. Т. 81. 155.2.1.
33 Ригден Пема Карпо: dri med ‘od: Vimālaprabhā.
34 Здесь имеются в виду элементы йоге шести частей (шаданга-йога): пратьяхара, дхьяна, пранаяма, дхарана, анусмрити и самадхи. На этих шести зиждется практика Калачакры, но они практикуются в других тантрах высшей йоги, таких как Чакрасамвара.
35 Ратнакарашанти: snyim pa’i me tog: Kusumāñjali[guhyasamājanibandha].
36 Винаи и Абхидхармы.
37 Дворцом, телом, достоянием и деятельностью Будды.
38 Т. е. тела Формы (Рупакаи) и Духовного тела (Дхармакаи).
39 Обусловленного ранее накопленными заслугами.
40 Эта цитата из «Сампута-тантры» (№ 381), хорошо известная и по многим другим источникам, является перефразом цитаты из «Сокровищницы Абхидхармы» Васубандху, где говорилось: «Двух соитием, рук касаньем, смехом, взглядом, сочетанием».

В Автокомментарии Васубандху пояснял, что речь здесь идет о том, что на разных уровнях Сферы желаний соитие осуществляется разными способами: ниже «Неба 33-х» – соединением мужских и женских половых органов, на небе Тушита – прикосновением рук, в Нирманарати (5-е небо) – улыбкой, и в Паринирмитаваша- варти (6-е небо) – взаимным смотрением. А происхождение этого образа можно проследить ещё в древних небуддийских источниках, например в джайнских.
41 Крия, чарья, йога и ануттара-йога.
42 Смотрение на партнершу, смех, касание руками и соитие.
43 Т. е. ануттара-йога-тантр.
44 То есть Самбхогакая и Нирманакая.
45 Шравакам и пратьекабуддам.


Журнал - Буддизм России № 42/2009
Advertisements

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s