Богиня Тара
Имя Тара происходит от санскритского корня «тр», означающего «переносить». Таким образом, Тара переносит человека через океан относительного бытия (сансары, самсары).
Богиня Тара занимает центральное место в тибетском буддизме, различают 21 форму ее проявления, самые популярные и известрые из которых Белая и Зеленая Тара. Здесь она чаще всего благостная, исполненная сострадания, нежная, игривая, молодая, оберегающая всех от бед.
В одном из повествований о происхождении Тары говорится, что все существа мира начали рыдать, когда Авалокитешвара собирался достичь нирваны (окончательного освобождения и полной свободы от рождений), что означает покидание им этого мира. Слыша их причитания, он проливает слезу сочувствия к страданиям всех живых существ. Эта слеза превращается в Тару, которая, таким образом, понимается, как суть сути сострадания.
Во многих народных сказках тибетского буддизма Тара появляется по просьбе своих преданных, чтобы вырвать их из пасти смерти. Сострадание Тары к горестям живых существ прежде всего обнаруживается в ее роли обманщицы смерти. В этом смысле главное ее благословение – долгая жизнь.
Так же в тибетском буддизме рассматривается гневный аспект Тары, к примеру, в виде Красной Тары, Махачина-Тары, Тары Курукуллы. Это уже особая сила, которая заключается в ее способности подчинять себе и сокрушать злых духов и личных врагов. И этим она схожа с подходом, который превалирует в индийской традиции, где Тару называют Бхав-Тарини – пересекающую океан относительного существования. Она же избавляет от страха перед бушующими водами.
В некоторых текстах она описывается как живущая на острове, на который ее преданных доставляют на лодке, а она есть главное божество переправы их через озеро:
«Есть один большой зал, называемый «манас», среднее пространство которого составляет озеро, наполненное нектаром. До него никак не добраться, только с помощью лодки. Есть великая шакти по имени Тара, стерегущая ворота. У нее множество слуг с лицом темным, подобным синему лотосу. Они играют в водах озера на тысячах драгоценных лодках. Они добрались до этого берега и возвращаются обратно на другой берег. Под командованием Тары – миллионы юных лодочниц. Они танцуют и поют священные гимны Богине. Некоторые из них держат весла, другие – раковины. Они пьют воду-нектар из озера и катаются во всех направления на сотнях лодках. Над всеми шакти, темноокими и управляющими лодками, главная – Тара, мать, способная укротить наводнение… Итак, мать Тара окружена многими лодками и ослепительно сияет, сидя в большой лодке».
Брахманда-пурана
Тара также является богиней речи и языка. В Тибете ей поклоняются как Шил-Таре или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир.
Речь, языки – это языки огня (агни) или Силы Космической речи, исходящей из самого Пуруши – Ом.
Тара – это так же способность различать вкус и аромат вещей и вкусить небесный нектар блаженства.
Так же ее называют «звезда». Она – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Это особенно явно выражается в гимне ее тысячи имен. Ее, к примеру, называют:
- Джалешвари – повелительницей дождя;
- Джагаддхатри – матерью мира, няней мира;
- Притхиви и Васудкой – землей;
- Сарвавамайи – сотворяющей все; и любящей свежие цветы.
- Она – Шакти Двитья-наду.
- Как Махавидья Тара представляется все же в аспекте Кали.
Кали выступает в роли вакуума, это ниргуна брахман как таковой, реальность в ее полной сущностной форме или пралайя (космическое растворение). Тара же исполнена Вселенной, которая вот-вот появиться из пустоты. И наоборот, ее рассматривают как последнюю стадию, предшествующую растворению, которое олицетворяет Кали. То есть как и Кали, она отождествляется с разрушением. Кали тесно связана с растворением вещей, стирающим все временем, в то время как Тара связана с разрушением огнем. Ее часто отождествляют с самим огнем кремации, так как именно она осуществляет «переправу». Таким образом, она представляет окончательную разрушительную, но очищающую силу, которая отмечает переход от жизни к смерти или из одного вида существования в другой. Тем самым она очищает и преображает.
Тара, как вторая Махавидья, означает знание о природе ума, которое переносит человека через океан относительного бытия сансары. Ее знание избавляет от страха перед бушующими водами будущего. Она уводит садхака от эмоциональных мук, приводит к свободе от связанностей правилами, фиксациями, установками. То есть Она переносит через муки перемен настроений разума, проявляющихся в форме мелких и крупных эмоциональных приливов и отливов, которые испытывает плывущий в океане сансары.
Тара – это богиня ума, познания. Она дарует знание сиддхи, знание для развития практических умений. Тара – это принцип, который применятся в астральном мире; главный принцип – медитация и осознанность.
Дхьяна мантра
Дхьяна мантра Тары из Тантра-сары звучит так:
«Я склоняюсь перед тобой, Мать. Ты даруешь благополучие и удачу. Ты восседаешь на сердце трупа и агрессивно движешься вперед. У тебя три страшных ярких глаза. Ты держишь чашу из черепа, ножницы и меч. Твое тело сияет как пылающий огонь. Дай мне приют. Надели меня красноречием. Пожалуйста, позволь нектару твоей милости наполнить мое сердце, устранить гордость. Змеи украшают тебя, вместо юбки на тебе тигровая шкура, ты громко звонишь в колокол и носишь гирлянду из отрубленных голов. Ты ужасна и устраняешь страх».
Большинство атрибутов схожи с атрибутами Кали. Так гирлянда из отрубленных голов – это связь с шабда брахманом, первозданной творческой силой в форме звука. Это символ уничтожения ума, охваченного неведением, это разрушение ложных представлений и самолюбования.
Ее меч и ножницы подобны мечу Кали – способность разрушать, отсекать все путы, связывающие с сознанием, которое охваченно неведением и ограничениями.
«Она действительно хочет убить тебя – ложного тебя, ограниченную личность – накопление стольких рождений… Когда она отрезает тебе голову, ум становится твердым, устойчивым в концентрации, что дает тебе возможность продвижения вперед».
Три глаза – это способность видеть и контролировать все три мира.
Змеи – пробужденная энергия Кундалини и контроль над ней.
«Она громко звонит в колокол» – тем самым своим звуком она призывает к своей лодке (лодке Дхармы), пробуждая ум, захваченный сансарными страстями.
Так же как и Кали, она стоит на трупе, что означает, согласно одной из версий, «победу над скорбью».
Иногда описывают, что в одной из своих четырех рук она держит лотос, как символ чистоты и духовного преображения.
Таким образом, Тара несет знание о природе ума, которое переносит через океан относительного бытия самсары. Она символизирует силу стремления, желания, духовного восхождения, потенциальные возможности, которые реализуются в процессе трансформации.
Только Тантра - только хардкор! 