История Тантры
Ведические тексты
В гимн Кешин Риг Веды (10.136) описывает «безумного одиночку«, который по мнению Карел Вернера (Karel Werner),
«неся в себе огонь и яд, небо и землю, простирающийся от энтузиазма и творческого подхода к депрессии и агонии, с высоты духовного блаженства в тяжесть земного труда».
Ригведа использует слова почитания этими одиночками, и либо это имеет отношение к Тантре или нет, истолковывается оно по-разному. По словам Дэвида Лоренцена (David Lorenzen), оно описывает Муни (мудрецов) испытывающих Тантра-подобное «экстатическое, измененное состояния сознания» и обретают способности «летать с ветром«. В отличие от этого, Вернер предполагает, что это только начало йоги пионеров и опытных йогов древней до-буддийской индийской традиции, и что этот Ведический гимн говорит о тех, «погруженных в мысли«, чьи
«личности не привязаны к земле, ибо они идут по пути мистического ветра«.
Две старейших Упанишады, священные Писания индуизма, в Брихадараньяка Упанишаде (Brihadaranyaka Upanishad) в разделе 4.2 и Чхандогья Упанишады (Chandogya Upanishad) в разделе 8.6, обращаются к нади (hati) при изложении своей теории о том, как Атман (душа) и тело связаны и взаимозависимы за счет энергии несущей артерии, когда одна бодрствует или спит, но они не упоминают то, что связано с Тантрическими практиками.
В Шветашватаре Упанишаде (Shvetashvatara Upanishad) описывает контроль дыхания, что стало стандартной частью Йоги, но Тантрические практики не проявляются в ней. «Йога-сутры» Патанджали являются ранними кодификациями Йогических практик. Позднее, по данным Лоренцена, эти ранние связанные йога-идеи превращаются в Хатха-йогу, а затем переходят в «мистическая анатомию» нади и чакр тантрической практики.
Развитие тантрической практики
В 7-го веке н. э. шаманско-йогическая составляющей Тантризма явно появляется в Тантрической форме в Харшачарита Банабхаттта (Harshacharita Bāṇabhaṭṭa) и Дашакумарачарита Дандин (Dashakumaracharita Daṇḍin). В отличие от этой теории Лоренцена, другие ученые, такие как Мирча Элиаде (Mircea Eliade), считают, что йога и развитие Йогические практики происходило отдельно и независимо от эволюции тантры и Тантрических практик.
Дэвид Гордон Уайт (David Gordon White) рассматривает Йогини культы (культы женского начала, сексуальные культы женщины, лона, вагины), как основополагающие для ранней тантры, но ученые спорят те, которые видят корни в «автохтонных не-ведийских источниках» подобно коренным племенам или цивилизациям долины Инда. Наоборот, Уайт говорит о текстах Ведических Сраута (Vedic Srauta) упоминают подношения богиням Рака (Rākā), Синивали (Sinīvālī) и Куху (Kuhū) аналогично тантрическому ритуалу.
Тантра — это не ведизм, Тантра — вне Вед и письменных источников!
Фредерик Смит (Frederick Smith) – профессор санскрита и классической индийской религии, рассматривает тантру существующей параллельно религиозному движению — движению Бхакти 1-го тысячелетия нашей эры. Тантре наряду с Аюрведой, по мнению Смит (Smith), традиционно приписываемая Атхарваведа, но эта атрибуция является одним из видов проявления уважения, но не историчности.
Аюрведа — это в первую очередь эмпирический опыт с ведическими корнями, но Тантра же была эзотерической, (особо тайной, без текстов и письменных источников в истории), фольклорным движением без обоснованности, которую можно проследить в Атхарваведе или любом другом ведическом тексте.
Буддийские барельефы
Серия произведений искусства, обнаруженных в Гандхаре, на территории современного Пакистана, датируется примерно 1-м веком н. э., показывают, буддийских и индуистских монахов с черепами. Одна из них изображает Будду, сидящего в центре, и на его стороне обоих буддийского монаха и индуистский монаха.
Предания, связанные с этими произведениями искусства встречается в буддийских текстах, и описывают монахов
«которые стучат черепами и предсказывают будущие перерождений человека, которому этот череп принадлежал».
По словам Роберта Брауна (Robert Brown), эти буддистские со стучащими черепами барельефы свидетельствуют о тантрических практиках, которые могли быть в моде в 1-м веке н. э., заметно проявляются в буддийском искусстве и текстах.
Смрити
Статуя богини Дурги (2-го века) убивает демона Буйвола из Матхуры. Таким образом, художественное произведение изображает богиню культуры, но не обязательно Тантры.
Махабхарата, Хариванша, Деви Махатмья (Mahabharata, Harivamsa, Devi Mahatmya) в Маркандея-Пуране (Markandeya Purana) все содержат упоминание жестокой, убивающей демонов проявление Великой богини, Махишамардини (Mahishamardini), которая отождествляется с Дургой-Парвати (Durga-Parvati). Это предположение почитания и поклонения богине в культуре Индии является устоявшейся традицией (Шактизм), в первые века 1-го тысячелетия. Однако, это вовсе не значит, что Тантрические ритуалы и практики были тогда частью индуистской или буддийской традиции.
«Кроме сомнительных ссылок на Тантру в надписе Гангадхары 423 года», —
утверждает Дэвид Лоренцен, только источник 7-го века Кадамбари Банабхатта (Kadambari Banabhatta), который является убедительным свидетельством о Тантре и Тантрических текстах.
Только Тантра - только хардкор! 